Avez-vous déjà remarqué que nous adaptons notre mode de vie selon les saisons? Comme si intuitivement notre rythme de vie se ralentissait ou s’accélérait selon la période de l’année.
Cette réalité en est une longuement répertorié dans la médecine traditionnelle orientale. Voici donc un résumé des 4 saisons et de quelle manière nous pourrions mieux nous y accorder, tel un instrument de musique qui s’harmonise à son orchestre. Ils appellent cela « L’art de vivre selon les saisons ».
Mais avant de plonger dans les saisons, nous pourrions nous demander : Pourquoi porter une attention à cette réalité? La réponse est simple, pour garder un meilleur niveau d’énergie. Plus je suis synchronisé avec mon environnement, mieux je vais préserver ma vitalité et pourquoi pas la bonifier. Observer la nature autour de soi nous oblige aussi à développer une connexion avec elle. N’est-ce pas des raisons intéressantes pour continuer notre réflexion sur l’art de vivre au rythme des saisons?
Un peu de théorie. Conjointement à la notion de yin et de yang, les chinois de l’Antiquité mirent en place en autre mode de classification des phénomènes de la vie qu’ils nommèrent les « cinq éléments » ou « cinq mouvements ». Il existe Une grande énergie qui s’exprime de mille manières. Les cinq éléments sont des expressions différenciées de cette énergie. Ils prennent pour nom : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.
Le Bois se réfère au printemps. Il correspond à l’est, au matin, à la naissance. Son mouvement est ascensionnel, à l’image de la jeune pousse qui sort de terre et grandit.
Le Feu s’associe à l’été, au sud, à midi et à la croissance. Chaleur et lumière sont à leur paroxysme. Son dynamisme est ascendant et multidirectionnel.
Le Métal correspond à l’automne, à l’ouest, au crépuscule, à la vieillesse. Le mouvement est descendant. L’énergie retourne à la terre.
L’Eau est à l’image de l’hiver, du nord, de la nuit, de la mort. Expression de l’intériorisation maximum. C’est la période de contemplation.
La Terre est le centre. Elle correspond à l’intersaison, lieu de régénération. Pour assurer le passage d’une saison à une autre, tout en douceur, marquant une réorientation. L’énergie de la Terre s’offre à nous durant quelques jours à chaque fin de saison.
J’aime l’analogie avec le jardinage pour bien comprendre le mouvement énergétique des saisons. L’année commence au printemps avec les semences mises en terre qui vont chercher leur chemin vers la lumière. C’est la naissance du yang, un mouvement vers le haut. Ensuite vient l’été avec l’arrivée des fleurs et des fruits. C’est le grand yang. L’énergie est à son maximum. L’automne est le temps des récoltes. Encore beaucoup de travail nous attend. C’est la descente de l’énergie. Et à la fin de cette saison c’est la satisfaction qui nous attend avec notre garde-manger bien plein. C’est le déclin du yang et la naissance du yin. Durant l’hiver, le grand yin, nous nous appuyons sur notre réserve, avec contentement. Nous comprenons que si au printemps peu de semences ont été mises au jardin, la récolte sera moindre à l’automne et l’hiver sera difficile. Ayons une bonne réflexion au printemps puisque cela aura une répercussion pour le reste de l’année.
Je pourrai aborder les émotions et les saisons, les mouvements et les saisons, l’alimentation et les saisons et encore bien d’autres aspects. Mais l’essentiel est de sentir le mouvement de l’énergie à l’intérieur de soi et s’y accorder comme un instrument de musique s’accorde à l’orchestre universelle de la nature.
La compréhension de ces différentes correspondances nous ouvre le chemin d’un Art de Vivre, car les cinq éléments actifs dans l’univers le sont bien sûr en nous. Je vous souhaite que les saisons de votre vie soient bien rythmées.
Annik Demers, Ac
Informations sur le suivi en acupuncture pour les changements de saison :
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